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大悲咒(9)  
天氣: 心情:高興 [2018年06月28日 15時22分] 發表: webmaster  點擊:487 

35.穆帝隸   閉目澄心誦真言 一念不生妙通玄   三昧加持智光現 諸佛稱贊善女男   “穆帝隸”:就是佛的楊枝手眼。什么叫楊枝手眼?就是觀世音菩薩拿楊柳枝的手。你看見觀世音菩薩一只手拿著楊柳枝,一只手就拿著凈水瓶;楊柳枝沾凈瓶的水,來灑給一切的眾生。沾的凈水,和普通的水不同。怎樣子呢?這個凈水,叫甘露水;甘露水灑給一切眾生,能令眾生得到很多種的好處,可以解除眾生的饑餓,得到一切的清涼。   穆帝隸,也是梵語;翻譯成中文,就叫“解脫”。解脫什么呢?解脫一切的苦難,解脫一切的疾病,解脫一切不如意的事情。所以觀音菩薩用楊柳枝來解脫眾生的疾病,解脫眾生的困難,解脫眾生不如意的事情。   這個手眼,在表面上看來,好像不太重要;但是,你若修成功了,這楊柳枝不但能解脫疾病、困難、不如意的事情,也可以降伏天魔,制諸外道。一切的天魔外道,他得到你的楊柳枝甘露水,他自然就回心向善,也都依教奉行了。所以這個手眼,講起來濕無窮無盡,也是不可思議的。   觀世音菩薩的甘露水,不但能解除困難,能療制一切的疾病,能解脫一切不如意的事情。甚至于在你應該死的時候,你若得到觀音菩薩的甘露水,就可以不死。一切的枯木,如果用這甘露水一灑,又可以再活過來。   樹木本來是無情的,尚且可以得到甘露的滋潤,又再生枝長葉,開花結果;那么,一切眾生如果得到甘露水,更是有無窮無盡的妙處。   36.伊酰移酰   摩酰首羅猛又兇 賞善罰惡建奇功   普度群迷登彼岸 化利有情無始終   “伊酰移酰”:是“骷髏杖手”。梵語翻譯過來的意思,就是“順召、順教”。就是你叫他,他也聽你的招呼;你教化他,他葉依教奉行。又有一個意思叫“心到”,就是你心里想到什么,什么事情就會成就。   這一句的圖片,就是魔酰首羅天王。魔酰首羅天王是一個外道的魔王,本來他認為自己最大,沒有再比他大的;可是他一聽到這一句咒,就要合掌來依教奉行,他不依教奉行是不可以的。所以你一念“伊酰移酰”這一句咒,魔酰首羅天王就來了;這時候,你心里想做什么事情,叫他去做,她就可以即刻依教奉行。   這骷髏杖,什么叫骷髏呢?骷髏,就是人的骨頭。觀世音菩薩用這一句咒,把一塊骨頭來加持修煉;修煉成了,叫骷髏杖。一拿起骷髏杖,一切的鬼神就都要聽命令、聽招呼;如果不聽招呼的,那就要被罰了。所以這一句咒的力量,是不可思議的。   37.室那室那   示善示惡攝眾生 忽順忽逆折性靈   返本還原修諸己 摩訶般若日夜明   “室那室那”:也是梵語;翻譯過來的意思,就叫“大智慧”,又叫“弘誓愿”。   這個大智慧,就是四十二手眼中的寶鏡手眼。寶鏡,也就譬喻佛的大院鏡智;佛的大圓鏡智,也就好像寶鏡手一樣。所以翻譯過來的意思,叫大智慧,又叫弘誓愿;這“弘”,也是大。   什么是大智慧?眾生所打的妄想,它沒有了。它除非不想,想,就是由智慧發出來的想,是真正般若的智慧。般若智是一種大光明智,一種大光明。怎么會有大光明?就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧,就有光明;若愚癡的人,他就黑暗。光明就是陽光,黑暗就是陰氣。為什么你愚癡了呢?因為你陰氣太勝了。為什么你那么聰明呢?就因為你陽光勝。所以這大智慧,就不像一般人那種思想,它能明辨是非,不要去問人,自己一見就知道:“啊,這樣是不對的,那樣是對的。”不對的路,他就不走了;對的路,他就向前去、修行去。   修行首先要有大智慧;有大智慧,才能明辨是非,知道“是道則進,非道則退”。你不能明明知道這是不對的事情,你還偏偏要做。你明明知道犯戒了,你還偏偏要試試看犯了沒犯;這就是最愚癡,沒有智慧了。你自己說:“不是!我有智慧;不過就是這個時間做錯了嘛!”你這一個時間做錯了,那就是愚癡,就是沒有智慧;有大智慧的人,沒有顛倒想。所以阿難才說“銷我億劫顛倒想,不歷僧祗獲法身。”這個億劫不是一劫、二劫、三劫、五劫,或者一百劫、一千劫、一萬劫;是說不出多少個大劫了。   我們心里為什么這么多的妄想?前一個妄想減了,后一個妄想又生出來;后一個妄想減了,下一個妄想又跟著來,就好像水波浪似的。海里的波浪,就是人的妄想;我們人的妄想,也就是大海里的波浪。你看大海,你認為它是個死物,是不是?那個大海,沒有出去我們眾生的心,都在眾生心里頭。你看海里的波浪,沒有停息的;我們人的妄想,也就是和波浪是一樣。這個過去了,那個又來了;那個來了,另一個又來了。無窮無盡,源源而來;一個跟著一個,一個跟著一個,誰也不落后,都想往前面跑。啊,這是妄想。   為什么有這種妄想?就因為沒有智慧。你要是有智慧了,水波浪也就沒有了,“清風徐來,水波不興”,海里沒有淘涌的波浪,就好像人修行得到定力了。這一得到定力,就智慧水現前,一個波浪都沒有了,一個妄想也沒有了。啊!那時候真是清凈,真是一塵不染,萬慮皆空;這就是大智慧現前的表現。有大智慧的人,做一切事都成功的;沒有大智慧的人,做一切事都失敗的,所以智慧是最要緊的   什么是愚癡?無明,就是愚癡,愚癡就是無明,你看,無明生出來了,你就不明白。所以往往有一些人做錯事,問他:“為什么你要這樣做?”他說:“我不知道呢!”啊!這是什么?這就是愚癡沒有智慧,無明了。   但是由無明做出來錯事,自己還不承認是無明,“I know!我知道。”知道還錯了?你看奇怪吧?這就是愚癡的人啊!沒有大圓鏡智,也就是沒有修寶鏡手眼;你若有寶鏡手、寶眼,那就不會愚癡了。無論什么來了,魔來魔斬,佛來佛斬;就好像你拿著一把快刀,無論什么東西來,到這個刀刃上就都斷了,你不拿嘛!你若拿,一點都不費力的。你不拿,他就輕也是重;你拿起來,它就重也是輕。啊!你若說:“喔,我知道這個智慧劍是不錯的,但是很重,我不拿它。”你不拿它就是重;你若一把把這個智慧劍拿起來,一切的境界來了,迎刃而斬,就被這個刀刃解脫了,什么事情都沒有問題。啊!所以我常常對你們講的那一句英文“Everythings OK”也就是這個道理。你要是能Everythings OK,你就沒有這個智慧劍,所以你就不能Okay了。你若有智慧劍,什么都沒問題了。你看有什么問題?什么都沒有問題。這就是妙處。   在這個世界上,所有一切的山河大地、房廊屋舍,依報、正報,都沒出我們現前的這一念心。什么叫依報?山河大地、房廊屋舍,就叫依報。什么是正報?我們的身體就是正報,正在這兒受果報。你若明白了,也就是沒有無明了;沒有無明,也就是有大智慧。就好像鏡子似的,“物來則映”,什么影像來了,它就現出來;“物去則凈”,一切的影像境界去了,它就沒有了,它不存的。   所以有智慧的人,有什么境界來了,他順著這個境界;;處理完了以后,他自己心里不存了。雖然不存,可是常現;雖然常現,而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人,有一件事情來,用一點腦筋,特別注意記一記這件事,或者念多幾遍。好像今天講的“伊酰移酰,室那室那“,念一遍記不住,念二遍、三遍,念幾百遍“室那、室那、室那、室那”,喔!記住了,這個是勉強的。那個不勉強的,本來他一見就記住了,再不會忘了,這叫過目不忘。為什么過目不忘呢?它就像鏡子似的。   有智慧的人,不會有嗔心,不會有癡心,不會有慢心,不會有疑心了。為什么呢?這都是唯心所現嘛!在心里頭本有的東西,無論它是好,也沒有問題;壞,也沒有問題,一切都沒有問題。   可是這個境界,說得是很容易,做的時候,也是要用一點功夫,才可以得到。這種境地,若沒有功夫的人,就這么說:“我也可以什么事情都沒有問題了。”外面沒有問題,里邊問題發生了——你里邊自己和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。   又者,若說那個人是很有智慧的,這又要知道,有的是時間智慧,有的是出世智慧。世間智慧,就是世智辯聰;他能言善辯,沒有道理,他也講得很有道理。沒有知識的人一聽;“喔!他講得是有道理,是不錯的,他所講的,很好的。”其實,若真正有智慧的人,就不會受他的愚弄。他所講愚癡的道理,就不會把你愚癡住;這叫“陽中有陰”,智慧里頭有愚癡。那么有的陰中也有陽,愚癡里邊也有智慧。好像那個人,你看他也不多說話,也很普通的一個人,但是他做的事情,都是正當的;看他很愚癡、很笨的,可是他做出的事情,都很合乎道理。有很多這樣子的,所以你觀察人,就看你有沒有真正的智慧。你有真正智慧,就不會受人愚弄;若沒有真正智慧,就會被人所愚弄智慧是這樣的,其余的也是這樣子。   智慧和愚癡,有一種連帶的關系。你愚癡沒有了,就是智慧;智慧要是沒有了,也就是愚癡。愚癡就是智慧,智慧就是愚癡。怎么樣講呢?智慧和愚癡是一個,你會用就是智慧;不會用就是愚癡。好像本來有這個智慧劍,你拿起來就是智慧了,放下就是愚癡了。不是兩個,是一個。所以你不要說:“把智慧找著了,把愚癡趕走了它。”不是的,就是一變。你這個手,手心就是智慧,手背就是愚癡。你若用手背拿東西,拿不著的。你看,你用手背來抓東西,抓不起來;你用手心這么一抓,就拿起東西來了。拿不起來東西,這是愚癡;拿起來,這是智慧。   誰都會用這個手,智慧也是這樣子的;它是一個,但是兩邊,看你用那一邊。現在明白了沒有?有一個人就說:“這回我可明白佛法了,這個wisdom(智慧)和愚癡,就是手。”哈,這用錯了!我這是比喻為手,你不要以為智慧和愚癡就是手;好像以指見月,你不要以為手指頭就是月亮。   現在講大智和弘誓。弘,也是大;誓,是誓愿,就是我發誓愿,想要做什么。好像阿彌陀佛沒有成佛以前,為法藏比丘,發四十八個大誓愿,這是阿彌陀佛的大誓愿。   普賢菩薩就發了十大愿王說:我一者禮敬諸佛,二者稱贊如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恒順眾生,十者普皆回向。   觀音菩薩也發了很多愿,其余的祖師,也都發了很多愿;我們現在學佛法,也都應該每一個人發自己的愿。我對你們講一講,不過發不發在你們自己;這個愿,不是我逼著你們發的,是要你們自己發。因為你們不懂,我來提倡一下。   你的愿發得越大越好;你愿力越大,成佛也成得大。你看阿彌陀佛四十八愿,愿愿都是度眾生,愿愿都是莊嚴國土。所以我們學佛的人在因地——現在還沒成佛,都是在因地——我們都應該發愿。每一個人可以把你的愿寫出來,你發多少愿,要寫得詳詳細細的;不要馬馬虎虎,囫圇吞棗,就這么說:我發愿度眾生。怎樣度法?你就一天到晚,這么又想吃好的、穿好的、住好的;去度自己身體的眾生;這是不可以的。你要詳詳細細,說你發什么愿?將來怎樣子,現在怎樣子?過去的,或者有用功、沒有用功,有修行、沒有修行,那我不管它了;就問你將來要怎樣做?你發的愿越大,你將來的果位也是大的。你不要發的愿力,立到那個汗毛梢上——在那汗毛梢上,發一個大愿力。   前面講的“室那室那”,就叫大智弘誓。什么叫弘誓呢?弘,也是個大;誓,就是誓愿。所以我們人人學佛法,必須要發一個誓愿;這個誓愿是很要緊的。我們修道人要是沒有一個誓愿,就好像你不知道這一條路怎樣去行,也沒有向導,所以你走的道路不知道對不對;你要是有誓愿了,就好像有了向導一樣。就好像我們旅行,有一個人帶著你到各處去,介紹你所有當地的情形;這個向導,就是譬如你的愿。   為什么諸佛菩薩修道的時候,都要發愿呢?也就是你有愿,然后就有行為。所以地藏菩薩在因地發種種的愿,說:“地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提。”你看他這種愿力,多么偉大!所以我們現在學佛法,也都應該發一個愿;你們每一個人愿意做什么,就不妨發一個愿。

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我問佛:如何才能如你般睿智? 佛曰:佛是過來人,人是未來佛。
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